Le débat sur la laïcité au Québec continue de soulever des questions importantes sur le rôle de l’État, sa neutralité et la place de l’expression religieuse dans les institutions publiques.
Dans un texte publié dans Le Devoir le 16 décembre 2025, j’avais déjà répondu à Gérard Bouchard, notamment sur son insistance à réclamer des « études probantes » pour justifier les interventions du législateur.
J’y soutenais que la laïcité est aussi un principe qui guide le fonctionnement de nos institutions et qu’elle peut avoir un rôle préventif, sans qu’il soit toujours nécessaire de démontrer qu’un problème s’est déjà produit.
Or, dans son article intitulé « La législation québécoise sur la laïcité est discriminatoire », publié dans Le Devoir le 17 octobre 2026, Gérard Bouchard reprend cette exigence de preuve tout en avançant une affirmation surprenante qui mérite, à mon avis, qu’on s’y arrête.
Après avoir dénoncé ce qu’il qualifie d’« extension abusive des interdictions » mises en œuvre ou envisagées en matière de laïcité, qu’il attribue principalement à des motifs idéologiques, il ajoute : « Plus encore, je crois qu’elle repose sur une détestation du religieux. » Je crois. Ces deux mots méritent qu’on s’y arrête.
M. Bouchard ne se contente plus de critiquer les interdictions : il leur attribue une motivation, la « détestation du religieux ». Une accusation grave, qu’il n’appuie pourtant sur aucune preuve précise. Il nous dit simplement qu’il le croit. C’est son droit le plus strict. Mais une conviction personnelle, même exprimée par un sociologue réputé, ne constitue pas une démonstration. Voilà toute la contradiction : quand les défenseurs de la laïcité avancent un argument, M. Bouchard exige des preuves ; quand lui-même leur attribue une détestation du religieux, sa conviction lui suffit. Pourquoi l’exigence de preuve ne s’appliquerait-elle qu’à ceux dont il conteste les positions? Et l’accusation n’est pas anodine.
Soutenir qu’une politique repose sur une « détestation du religieux », ce n’est pas simplement critiquer une loi ou ses effets. C’est prêter au législateur, comme à ceux qui défendent cette politique, une intention hostile envers la religion. Une telle accusation mérite davantage qu’une conviction personnelle : elle demande des preuves.
Or, on ne peut pas conclure à une telle intention simplement parce que le législateur ou les défenseurs de la laïcité souhaitent limiter le port de certains signes religieux dans l’exercice de fonctions publiques. On peut défendre une conception exigeante de la neutralité de l’État sans détester la religion. On peut aussi être en désaccord avec cette conception sans être hostile à la laïcité. Pourquoi faudrait-il présenter ce débat comme une opposition entre les bienveillants et les intolérants?
M. Bouchard affirme également que les restrictions reposent principalement sur des motifs idéologiques. Mais sa propre conception de la laïcité ne repose-t-elle pas, elle aussi, sur des choix philosophiques et politiques? La question n’est pas de savoir qui a une idéologie et qui n’en aurait aucune. Il s’agit plutôt de déterminer quels principes doivent guider nos institutions publiques et jusqu’où on peut aller pour les faire respecter.
L’absence de preuve qu’un enseignant portant un signe religieux aurait cherché à endoctriner un élève ne règle pas, à elle seule, la question de la neutralité de l’État. Celle-ci peut être défendue comme un principe de prévention, même lorsqu’aucun abus particulier n’a été démontré. Il faut toutefois distinguer ce principe des mesures concrètes adoptées pour le faire respecter.
Cela ne veut pas dire que toute interdiction est justifiée. Les restrictions aux libertés individuelles soulèvent de vraies questions juridiques, et leurs conséquences pour les personnes concernées doivent être prises au sérieux. Mais on ne peut pas non plus rejeter un principe de neutralité simplement parce qu’aucun préjudice précis n’a encore été démontré. La question de savoir si ce principe est légitime est distincte de celle de savoir si chaque interdiction est justifiée.
Quant à l’épisode des mères bénévoles exclues d’une activité scolaire, il mérite certainement qu’on s’interroge sur la portée et la pertinence des règles appliquées. Encore faut-il connaître précisément leur rôle et les règles juridiques qui s’appliquaient à leur situation. Une situation humainement regrettable mérite toute notre attention, mais elle doit aussi être examinée à la lumière du cadre juridique applicable.
Ce qui me dérange surtout dans le raisonnement de M. Bouchard, c’est la facilité avec laquelle un désaccord sur la place du religieux dans les institutions publiques devient, sous sa plume, une preuve d’hostilité envers la religion elle-même.
Il termine en exprimant la crainte que les politiques futures repoussent davantage les minorités vers les marges de la société. Cette inquiétude mérite d’être entendue. Mais elle reste une crainte dont il faut examiner les fondements. Elle ne démontre pas que tous les défenseurs de la laïcité cherchent à atteindre un tel résultat. M. Bouchard nous invite à juger les politiques publiques sur leurs effets plutôt que sur les théories qui les inspirent.
Très bien. Appliquons cette exigence à toutes les positions, y compris à la sienne.
Car enfin, si l’on exige des preuves pour soutenir qu’un signe religieux peut poser problème dans une institution publique, ne devrait-on pas aussi en exiger avant d’affirmer que ceux qui défendent la laïcité sont animés par une détestation du religieux?
La rigueur intellectuelle ne devrait pas varier selon le camp auquel on appartient.
Et lorsqu’on réclame des preuves avec autant d’insistance, il serait prudent de ne pas faire reposer sa propre accusation la plus grave sur deux petits mots : « Je crois ».
