Jacques Grand’Maison (1931‑2016) : Le dernier des chanoines
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Nicole Milette est membre depuis 1993 de l’Atelier Circulaire où elle pratique la gravure. Depuis 2005, elle limite son enseignement au dessin d’observation à l’École de design de l’UQAM. Elle s’intéresse à la lithographie depuis ses études de baccalauréat en arts plastiques, dont une année entière se déroula à l’Académie des beaux-arts de Florence.
Le dernier des grands chanoines du Québec vient de s’éteindre. Successeur, actualisateur et critique des rêves de l’abbé Groulx, le chanoine Grand’Maison a, toute sa vie, cherché à conjuguer le meilleur de la modernité et de la tradition chrétienne au service de la justice sociale.
La période couverte s’étend du 25 septembre au 25 novembre 2016.
Cet article porte sur la perception de la mondialisation néolibérale par les auteurs de la revue L’Action nationale dans les années 1990 et 2000. Dans les faits, cette « nouvelle conjoncture mondiale » apparait tantôt comme une menace à la souveraineté économique et politique du Québec, tantôt comme une justification supplémentaire de la nécessité de mener le projet national à terme.
Il ne faut pas se surprendre si la question identitaire fait l’objet du titre des trois parties que comprend l’ouvrage. C’est parce que, au Québec comme en France, grâce à la décentralisation selon l’auteur, l’État unitaire vise à concilier l’identité nationale et les identités régionales.
Au fil de sa vie, Jacques Grand’Maison a multiplié les livres. Et de lui comme du philosophe Gabriel Marcel, on peut soutenir qu’il n’a pas seulement édifié une œuvre, il l’a aussi creusée. Il a cheminé en reprenant sans cesse, pour l’approfondir, sa réflexion sur la société, l’Église, la foi.
Une réflexion enracinée dans le peuple canadien-français devenu québécois, et dans celui des ouvriers, des petits salariés dont le
J’ai toujours pensé qu’il fallait être un peu fou pour s’exiler en Nouvelle-France.
Nul besoin d’être anthropologue ou travailleur social, quiconque a déjà arpenté la troisième avenue à Val-d’Or a déjà vu le visage de la mort sociale et de la déréliction. Les femmes algonquines ne pleurent pas qu’à la télévision. La condition amérindienne ne s’étale pas qu’en comités de repentance et cérémonies de réconciliation. La crise ouverte par les dénonciations des relations entre la Sureté du Québec et les femmes autochtones n’est