En 1995, Fernand Dumont venait heurter de front une idée déjà assez largement répandue dans le milieu intellectuel québécois, selon laquelle il existe une nation québécoise par-delà les différences de langue et de culture, une nation dite «inclusive».
Normand Baillargeon – dont il n’est pas inutile de rappeler qu’il fut pendant vingt-cinq ans un membre réfractaire du corps professoral du département de sciences de l’éducation de l’UQAM – en appelle à une véritable levée de la censure sur les enjeux de l’éducation au Québec.
Vingt-cinq années se sont écoulées depuis la mort de Fernand Dumont. Elles n’auront guère altéré le noyau dur de son œuvre, laquelle demeure aussi lumineuse qu’hier, un peu à l’image de ces astres qui continuent de resplendir longtemps après avoir cessé d’exister.
En 1995, l’année du second référendum sur la souveraineté du Québec, Fernand Dumont faisait paraître Raisons communes, qui posait sur l’état de la nation francophone du Québec un diagnostic que d’aucuns jugèrent exagérément pessimiste, sinon méprisant à l’égard de celle-ci. Il est vrai que certains passages de ce livre avaient, à première vue, de quoi choquer.
Un demi-siècle après la crise d’Octobre, nous voilà bombardés de livres, de films, de reportages et de témoignages qui visent, à des degrés divers, à cerner les contours de la crise et à en éclaircir les zones d’ombre. Dans quelle mesure les felquistes ont-ils été manipulés par les pouvoirs ?
Qui lit encore Fernand Dumont? Quelle est donc cette prose, pas tout à fait philosophique et pas tout à fait sociologique non plus, qui s’énonce souvent au «je» et entremêle réflexion théorique, analyses de la société québécoise et expériences vécues par l’auteur?
« Habiter la culture » : tel est le titre que Dumont a donné aux pages introductives du Lieu de l’homme. Il évoque le problème que soulève à ses yeux l’appartenance de l’homme moderne à la culture.
« Qu’est-ce que les autres vont penser ? ». Cette question, combien de fois l’ai-je entendue durant mon enfance et mon adolescence ? D’ailleurs, ce n’était pas du tout une question, mais plutôt la formule incantatoire par laquelle ma défunte mère tentait d’échapper, par le biais du langage, à la dure réalité qui l’accablait ; une parole de fuite qui l’aidait sans doute, en sublimant son malheur dans un « on » anonyme (les autres), à en supporter le poids.
Le titre de cette conférence se veut délibérément provocant. Car mon intention n’est pas tant ici de discourir savamment sur notre histoire que de vous transmettre une part de mon inquiétude touchant l’avenir de ce que le chanoine Groulx appelait « notre petit peuple ». Vous voyez qu’en évoquant d’entrée de jeu l’auteur de Notre maître, le passé, je ne crains ni l’anachronisme ni le procès d’intention.